“大邦者下流”出自《老子》。《老子》一書的思想體系是建立在“道”的形上學基礎上，由宇宙論伸展到政治論，再由政治論伸展到人生論。或者可以說，老子是通過“道”這一核心概念，把形上世界與經驗世界統一起來，由此提出了他對社會各種問題的全方位思考，包括對國際關系的思考。

　　《老子》六十一章說：“大邦者下流。天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼蓄人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。”這一章是《老子》一書專門講國與國之間關系的一章。這樣明確論述國際關系的文字，在老子同時代的文獻著作中，還是第一次。這段話的意思是說：作為一個大國，應該像大江大河居于下游一樣，主宰天下雌柔的位置，這也正是天下千溪萬涇交匯的地方。雌柔之性，靜而不求，物自歸之，故能常以其靜定勝過雄強，其原因即在于它能保持虛靜而又能處下的緣故。所以大國若能以謙下的態度對待小國，就能取得小國的依賴和支持。同樣，小國若能以謙下的態度對待大國，就能得到大國的接納、包容和幫助。因此，無論是大國得到小國的依附和支持，還是小國得到大國的包容和接納，最根本的條件便是謙下。這樣，大國小國都可以通過謙下的態度互相對待，便各自都能達到自己的愿望和目的。雖然都要謙下，但大國尤其應該首先謙下。

　　老子對國際關系的看法，一方面是有感于春秋末期諸侯爭霸、戰爭頻發、田園荒蕪、民生凋敝的社會現實，而發出的國與國之間要和平相處、避免戰爭的呼吁；另一方面是以其“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化”的政治哲學的思考，對國際關系所作出的理論思考。這其中貫穿著老子哲學兩個最具有核心意義的價值理念：一是虛靜柔弱，一是謙下不爭。

　　在老子看來，人倫關系、社會關系乃至國際關系，凡有關系者，必然都要遵循“道”，即遵循客觀世界的道理、法則或規律。而“道”又是一個形而上的存在，很難為人們所認知，故老子又常以水喻“道”。

　　老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”在老子看來，水是最接近于道的。而水的最大特點乃是向下流淌，且具有“柔弱”“居下”“不爭”“利物”等特質。因此，一個大國就要像江海處于下流一樣，只有自身居卑謙下，忍辱不爭，才能匯集天下無限生機和力量。

　　對于人來說，要有謙下不爭之德，才能匯聚更多力量。在老子看來，對于一個國家來說也是如此。這就是說，“大邦者下流”所具備的大國風范，主要在其能夠“柔弱”“處下”“虛靜”“不爭”“利物”“利民”。這樣的大國，才能使“天下樂推而不厭”，而非如當今世界的一些大國盛氣凌人、稱王稱霸、以大壓小、以強凌弱。在老子看來，這樣的大國不僅不能領導世界，反而是即將衰亡的一類。

　　老子贊美柔弱，是因為柔軟弱小的東西往往有剛強者所不具備的韌性、彈性和旺盛的生命力，故能經得起挫折。而堅強的東西往往已是發展到極點，發展到極點的東西便失去了生機，即“物壯則老，謂之不道，不道早已”。王弼注：“壯者，武力暴興也。”過分的逞強興暴不會長久，終將趨于衰落，這就叫“不合于道”。

　　老子認為，人們所厭惡的就是“孤家”“寡人”“不善”，而王公卻以這些字眼稱謂自己，在于提醒自己不可驕矜持氣，而應謙虛自守。事物的發展往往都會在對立的情況下反復交變，這種轉化過程是沒有止境的。所以有些事物減損它，有時反而得到增加；增加它，反而受到減損。一些大國如果認識不到這種事物轉化的道理，在窮兵黷武的道路上一直走到底，不能根據時勢改弦易轍，便只能走向滅亡。

　　從老子的這些言論中我們不難看出，“大邦者下流”表達的含義不僅是虛靜謙下或柔弱不爭的抽象道理，其所包含的深層思考，乃是國與國之間的平等關系及和平相處的理念，并把這種關系上升到一種辯證的思維和哲學的理解：老子的謙下不爭并不是無所作為或者自我放棄，更不是無原則的調和或逃避現實，而恰恰是針對國與國、家與家、人與人之間無休止的利益爭端和暴力沖突，其“謙下”“虛靜”“貴柔”“守雌”“挫銳”“解紛”“知足”“居后”的觀念都蘊含在這種守柔、不爭的思想之中，其目的在于消弭人類由欲望膨脹和占有沖動而引發的矛盾、沖突乃至戰爭。因此，老子關于國際關系的思想，其本質是一種和平主義和人道主義關懷，這是中華民族共同的價值理念和生存智慧，同時也是中華民族向往和平發展的共同理想，理應成為我國建構文化軟實力的重要思想文化資源。